「左」「右」源自于塞纳河穿城而过，分割出乡村传统和商业自由隔岸对望。至于「共同经营」的概念，则是来源于一些善于经商流浪族裔的内的文化。
宣冲那些耳熟能详的「概念」，在历史上来说是小概率事件。其最终能兴起，都是刚好碰到一个关键历史条件，那就是「明末陆沉」。
「明末陆沉」后，儒家士大夫这个群体的主要工作不再是为「工商业兴起后」新时代的理学。随后几百年时间为「小族凌大国」削足适履辩经；直到最后积重难返，搞不定工业化的治理，面对的坚船利炮骑脸，不得不引用外部理论破局。
正如同一个游戏的开发为了少数投资方喜好搞适配，就搞不了开发了，简而言之明末之后，儒家士大夫就辜负了这片土地的需求。而需求的仍然在。不是什幺外面传过来的「经义」具有顽强生命力，而是因为神州万兆子民需要，所以才让「某部经」有了生命力。
同样值得注意的，早期从西洋传来的「经」都不是完善的，是被交纳了足够多血税后，才变得完善可用。（欧罗巴早期空想者为了「打造乌托邦」而做出行动，其抽象程度，堪比宣冲时代白左）。
至于宣冲所生的时代，为何无法像上个百年前前，诞生那幺多震撼人心的理论了？只剩下搞抽象，例如演蓝精灵，三人行这类奇葩。
因为再也找不到愿意为「理论践行」交那幺多血税的文明族裔了。（宣冲：上个世纪的成功，让欧佬们还以为自己是某某下一个时代潮流先驱，其实就是路边一条。没有柴火，火种怎幺能点燃？指望大食那帮人来听话，交血税？）
换而言之，如果东方文明传承的好好地，没有引用外部理论的意愿。那幺世界上就不存在那幺多所谓外来的「真理」。
「真理」不是因为出现在某些哲学思想丰富的圣地才叫「真理」；而是因为生命力旺盛的民族、文明不惜几千万地交血税后，才逐步成为了真理。
大文豪说过：世上本没有路，走得多了才叫做路。
…所有的哲学思想出现，都是为了解决本土问题…
今天的现汉，朝中派系存在「王道」和「霸道」之分。各派的徒子徒孙在这个阵营划分中，就如同「左右」贴标签一样。庙堂的乡野的中，凡是涉及到到的对外藩，以及贸易的，双方都按照「王道」「霸道」立场入座辩论。；
「王道」在于「治」，「霸道」则是「制「。
如同前世「左右」成为形容词。在现汉内，王道派系内部会指责队友太「霸道」，而霸道派系内部会讽刺「王道」方面太惠，蛮夷是畏威不怀德的。
左和右理论的出现，是归结于西方人对于「威权对普通人的束缚」是否合理的辩论。
西方在意的是「威权」，而在东方在意的却是「治乱循环」。
无论王道还是霸道，也无论「治」还是「制」，要解决的都是「天心之争」。
「天心之争」哲学下，讨论的人对供养自己的天地、社稷有没有一个正确的态度。
宣冲仔细的阅读了「天心之争」，总结一下，就是「个人唯心」和「天道唯物」之间不相契所产生的矛盾。
这种哲学思想，是围绕着五造大汉不断「治乱循环」而搭建的哲学框架。
现汉的学者们认为：所有王朝开国时期，自上而下都是「天心相合」，故天下大治。而到了中后期，则会因为一系列「天心相悖」的操作，由治转为乱。
以「亨汉」为例，该条兴衰规律格外清晰。
亨汉是刘备光复的，但是东汉末年地方上豪强集团基本盘，早已是冰冻三尺。
刘备创立亨汉后，七年就撒手而去了；而后二十年，虽然有名臣辅助，但太宗（刘禅）以仁，对麾下众臣多以训斥为主，而非行雷霆杀伐。
故在亨汉中后期，就依旧是魏晋那个鸟样子。
「心」就是人所想，「天道」就是客观规律，就是允许包括人在内的万事万物所行的可能。
亨汉后期，当世家大族用五石散、清谈来追求心灵超脱；而百姓则是在佛像前寻觅慰藉，而不注重「天」。随后天下大乱，这就是「天心相悖」所产生的。
近代大儒们批判亨汉末期怪相：自上而下，都没对天道社稷，产生一个正确的态度。
而「天心相合」的标准是：百姓对脚下的社稷细心灌种；而士大夫要操持正业，天子和各地宗族族长，掌握「祀」要恪守礼法。时刻要端正自己的态度，防止与「社稷」相悖。使得稳定体系产生「病」相。
