欧洲人日常遇到的各种问题，有很多也需要宗教来帮忙——天父天兄虽然不管这幺细，但教会确是实实在在存在于各处，可以给民间提供各种服务的。所以，宗教反而要比较「踏实」，教会也会反对那些过于离谱、会影响和破坏社会运行的民间信仰，将其斥为「迷信」，要求教士们教化信众，与这些落后的迷信行为作斗争。
作为最强势的教宗之一，英诺森三世就曾经下达命令，要求教士们必须接受逻辑学教育。这样，能把教义给人讲清楚，不至于前言不搭后语，才能做好自己的工作。
不过，到了郭康那个时候，科学作为一种理论体系，已经能够帮忙做很多事情，取代宗教的不少职能了。因此，剩余的宗教这部分，就失去了脚踏实地做事的需求，开始完全放飞自我，反而比中世纪还「迷信」。
在郭康看来，这种工业社会保护下，出现的各种「神人」，可以算是一种宗教巨婴了。他们的表现，当然也就极为离谱，「上限」非常之高，放在此时的欧洲，都足够让教会吓一跳。
把他听说的这些，拿来和教会里的人交流，都能让其他人颇为惊奇，觉得他这边的「神人」和这些人做出的设定，也够神奇的，足够用来交换段子了……
至于宗教影响力的变化，在他看来，这主要还不是科学本身的功劳，而是教育的功劳：社会已经形成了更加完善、更加细分的人员培训体系，不再和中世纪欧洲一样，因为知识分子数量太少，导致各种事情都得教士们去做；也不再和古代一样，甚至需要通过把教育内容乃至工程规范都写入教义，才能维持知识传播了。
这听起来比较奇怪，但其实看看对比就知道了：世界上有不少地方，哪怕进入所谓「科学的时代」，也依然非常依赖宗教。甚至可以说，某些强大的科技大国，从上到下，反而都是个宗教味儿十足的国家——而且还是那种不太正经的宗教，让中世纪的教士知道了，都得大呼「异端」、「迷信」那种……
这种现象，一方面，是因为在一神教体系里，科学只是个解释世界的工具，和宗教未必有那幺矛盾，甚至会出现把科学本身作为宗教信条的思想；另一方面是，当地人真的找不出能取代教会的东西。他们的官府，和古代没有什幺区别，遇到重要的民生问题依然屁用没有，连救灾都得指望教会顶上。至于对大众普及教育的工作，更是惨不忍睹，同样需要依赖宗教教团的支持。
由此可见，郭康自己所处的那个环境，本质上还是「文科」的胜利。极其丰厚的历史底蕴，和屡次灾变都消除不了的文化传统，还是在推动着社会，榨干新技术的每一分潜力，用来提升人才培养的效率，和输出人才的数量。这些文化优势，才是科学技术能在这个地方得到最大效率利用的原因。
至于说时人自己怎幺想，其实没有什幺影响。
在这种情况下，当然就和地中海世界，会有巨大的差别了。
而且，说难听点，即使是郭康那会儿的塞里斯，社会的宗教风味，同样是非常浓厚的。这个原因，可能得追溯到塞里斯人的文化背景和社会组织传统。
